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Petrichor Ce que l’odeur de la pluie enseigne sur le deuil

Le mot petrichor est aussi beau que la nature elle-même. Il combine le grec petra (pierre) et īchōr , qui dans la mythologie grecque est le « fluide éthéré qui rend le sang des dieux immortel ». 

Petrichor décrit le doux parfum de la pluie fraîchement tombée, une odeur en quelque sorte ancrée et expansive.

Alors que les nuages ​​se rassemblent avant une tempête, il y a une tension dans le ciel et une tension dans nos os, comme si nous étions intuitivement câblés pour détecter une averse entrante. Après un orage, l’air change. 

Les nuages ​​se dégagent. Petrichor remplit l’air, et nous sommes câblés pour profiter du doux parfum du soulagement.

Ce phénomène naturel peut être comparé à des émotions. Il est intuitif d’utiliser des métaphores de la météo pour décrire ce que nous ressentons. 

C’est parce que nous sommes la nature et que les cycles d’émotions imitent les cycles de Mère nature. Mais si souvent, l’esprit pensant fait tout ce qu’il peut pour prévenir les tempêtes. L’esprit pensant est opposé aux nuages ​​et à la pluie.

Mais sans précipitations, il n’y a pas de Petrichor, pas de doux parfum de soulagement qui nous rassure que les tempêtes vont bien, qu’elles sont nécessaires, que la pluie sème la moisson pour la croissance de demain, que le chagrin fait aussi partie de la nature.

odeur de la pluie signification spirituelle

Danse de la pluie

Les tribus amérindiennes utilisaient la cérémonie de la danse de la pluie pour invoquer les dieux, leur demandant de fournir suffisamment de pluie pour une récolte abondante. 

Les Cherokees considéraient ce rituel comme communiquant avec les dimensions physiques et spirituelles – la pluie contiendrait l’esprit des anciens chefs, qui combattent le mal alors qu’ils tombent du ciel vers le sol de la Terre.

Partout dans le monde, les cultures ont accompli des actes similaires de « faire de la pluie ». Les Ancestral Puebloans vivaient dans la région désertique des Four Corners aux États-Unis, entre 7 000 et 1 500 avant notre ère. 

Leur culture considérait la pluie comme un cadeau sacré du dieu de la pluie et organisait des cérémonies et des rituels en signe de gratitude. Les Zuni, leurs descendants directs, ont élaboré la prière suivante :

« Couvre ma terre mère quatre fois de beaucoup de fleurs.
Que les cieux soient couverts de nuages ​​accumulés.
Que la terre soit couverte de brouillard ; couvrir la terre de pluies.
De grandes eaux, des pluies, couvrent la terre. La foudre couvre la terre.
Que le tonnerre se fasse entendre sur la terre ; que le tonnerre se fasse entendre,
que le tonnerre se fasse entendre sur les six régions de la terre.

Je me demande avec quelle facilité nous nous permettons d’entendre le tonnerre ? Dans quelle mesure laissons-nous les grandes eaux de l’émotion recouvrir la Terre de notre expérience ? Quand avons-nous eu peur des tempêtes émotionnelles ?

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Types de deuil

Le deuil n’est pas seulement une réponse à la mort d’un être cher . Le deuil est une réponse naturelle à de nombreuses formes de perte, comme 2020 l’a si véridiquement mis en évidence. 

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Les pertes d’emplois, les visions d’avenir perdues, les ruptures de relations, les pertes de liberté, la perte d’identité peuvent toutes déclencher des sentiments de chagrin. Ils sont tous également valables. Et ils arrivent tout le temps.

En tant que société, nous sommes profondément déconnectés du chagrin vrai, profond et sincère. Beaucoup d’entre nous craignent d’être dévorés par la douleur, choisissant plutôt de la repousser, dans les confins de l’inconscient. Pourtant, comme les cycles de la nature, le chagrin est là pour être ressenti, pour être exprimé. Il doit y avoir un orage avant que le ciel ne se dégage.

Lorsque le chagrin n’est pas ressenti ou exprimé, le cœur se ferme. Mais nos tentatives pour engourdir la douleur ne peuvent pas cibler des émotions spécifiques. Au lieu de cela, nous devenons insensibles à la pleine expression de l’expérience humaine. Le chagrin peut être une braise brûlante au creux de l’estomac, masquée par l’amertume, la colère, le regret, le désenchantement.

Un cœur fermé émousse la connexion à la vie, à ce moment précis. Cela nous fait nous sentir séparés et limite notre point de vue. Mon chemin d’éveil m’a fait affronter la crudité brûlante du chagrin. 

Pendant longtemps, j’ai eu peur de ressentir. Si je ressentais, pensai-je, je serais consumé. 

Alors à la place, je me suis détaché. J’ai oscillé entre l’engourdissement et l’anxiété, ne ressentant jamais pleinement la tendre tristesse dans mon cœur. Il ferait surface. Je le repousserais.

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La vie souffre, n’est-ce pas formidable ?

Dans mes moments les plus sombres, ces jours de désespoir sans fin, quand j’étais emprisonné dans la prison de mon esprit, quand je ne voyais aucune issue, j’ai été libéré par le concept de duḥkha . Cela peut sembler étrange, vu que sa philosophie est que toute vie est souffrance.

Mes premiers jours à explorer le bouddhisme m’ont révélé cela et je me suis senti validé. Oui! La vie souffre ! Maintenant quoi? Heureusement, le Bouddha a offert un chemin loin de la souffrance (s’il ne l’avait pas fait, il n’aurait probablement pas été aussi vénéré qu’un maître spirituel !). J’étais fasciné d’apprendre que la seule façon de surmonter la souffrance était de la traverser .

Au fur et à mesure que j’approfondissais ma pratique de la méditation et que j’appliquais une approche consciente à mon paysage intérieur, les choses ont changé. 

Apprendre à accepter la présence d’émotions et de pensées a transformé ma compréhension de la façon de gérer le deuil. Lâcher prise sur la résistance à la braise brûlante dans mon estomac m’a conduit à une réalisation apaisante : cette douleur ne me consumera pas .

J’ai réalisé que prendre contact avec ce que je craignais était tellement, tellement plus facile que la tension, l’anxiété et le malaise qui résultaient de la résistance à la nature des émotions. Cela a changé la vie.

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Se reconnecter au coeur

Un réveil spirituel est en grande partie le processus de reconnexion au cœur . Du cœur rayonne la joie, la paix, l’amour, la compassion. Pourtant, pour boire le nectar le plus vrai et le plus pur du cœur, nous devons traverser le chagrin, la douleur, les choses que nous refusions autrefois de ressentir. Ce n’est pas une coïncidence la période où ma dépression se sentait fixe et rigide alors que j’étais terrifié par le chagrin.

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Il y a eu des moments où j’ai senti mon cœur s’ouvrir largement, comme si je respirais pour la première fois, avant d’être complètement submergé par des flots de larmes. 

Cette expression viscérale et incarnée aurait été jugée indésirable autrefois. Pourtant, plus je comprenais le langage de mon cœur, plus je réalisais que la vie est mieux vécue au bord des larmes .

D’accord, pas littéralement, comme si nous étions sur le point de craquer à tout moment. Ce serait gênant. Mais les messages subtils de se connecter intimement à la vie et de ressentir les battements de cœur palpitants de l’existence elle-même sont les chœurs de la chair de poule, des frissons dans la colonne vertébrale, une connaissance ressentie, non articulée – tout cela s’exprime comme une tendre surface d’humidité dans les yeux ou plein- soufflé des vagues de larmes de gratitude.

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Retour à la plénitude

Tout est poétique et subtil et empreint de beauté ? Absolument pas. J’ai eu un aperçu viscéral du chagrin authentique lorsque j’ai assisté à un atelier de respiration holotropique. Les gens crient à tue-tête, hurlent, crient au secours, grognent, dansent, rient hystériquement, pleurent encore. C’est désordonné. Vraiment désordonné. Mais c’est une vraie guérison.

Le travail de pionnier de Stan et Christina Grof démontre le pouvoir inné de la guérison émotionnelle. Holotropique signifie « se diriger vers la plénitude », du grec « holos » ( entier ) et « trepein » ( se déplacer dans la direction de quelque chose ). La guérison qui a lieu au cours de ces états altérés semble miraculeuse. Mais le miraculeux est le langage de l’existence.

Faire l’expérience du pouvoir de guérison des émotions est un autre rappel que rien de ce que vous êtes capable de ressentir ne vous consumera ou ne vous détruira. Permettez-ceci. 

La peur est la peur de lâcher prise, de perdre le contrôle. Mais quand les nuages ​​se forment, essayons-nous de les repousser ? Ou accepter qu’une tempête est imminente et savoir qu’elle passera ?

J’ai pris contact avec le deuil suffisamment de fois pour comprendre son fonctionnement d’une manière que je n’avais jamais connue auparavant. À chaque fois, il y a un point de tension – un écart de résistance, la partie de moi qui ne veut pas ressentir le sentiment. Ce n’est que lorsque je m’abandonne au processus que les sentiments font pleinement surface.

Je pourrais pleurer. Je pourrais être terrassé. Mais à chaque fois, une fois que j’autorise le cycle naturel et laisse passer la tempête, quand je laisse tomber la pluie, mon cœur s’ouvre et je ressens un véritable soulagement. 

Après, le monde semble différent. Mes sens sont plus lucides, plus vivants. C’est comme si toute l’énergie utilisée pour supprimer le flux naturel d’émotions qui surgissait naturellement était libre, ma conscience est claire.

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L’innocence du deuil

J’ai dû affronter de nombreuses barrières avant de m’ouvrir pleinement à l’expérience du deuil. En tant qu’homme, j’étais conditionné à toujours « avoir un visage courageux », que « les émotions sont une faiblesse » et que je devais garder une « lèvre supérieure raide ». Toutes ces fausses croyances devaient être désapprises, rejetées, mises de côté.

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De plus, mes expériences avec la dépression m’ont fait me méfier du deuil. Pendant longtemps, j’ai eu peur de la rechute et j’ai eu du mal à discerner la différence entre l’expression émotionnelle « saine » et la « dépression clinique ». J’ai perdu des êtres chers et j’ai vécu un chagrin d’amour sans une seule larme.

Beaucoup de réflexion, des heures interminables de méditation et de reconnexion à d’autres intelligences, telles que l’intuition et l’instinct, m’ont permis de découvrir lentement la vérité. Le deuil est innocent et tendre, il veut être retenu et nourri. Il y a une énergie paisible et nourricière derrière toutes les émotions – leur nature est holotropique.

Les avantages du deuil sont si prononcés que j’intègre un rituel de deuil dans ma pratique spirituelle. J’ai passé des années sans vraiment faire mon deuil – ce n’était pas que je ne me sentais pas triste, ou en colère, ou que je ne pleurais pas parfois. Mais je ne me suis jamais complètement abandonné au processus. 

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Rituels de deuil

Les rituels de deuil ne sont pas réservés aux grosses pertes. Je me tourne vers un rituel de deuil pour tout sentiment de perte, car peu importe à quel point cela semble banal, cela me maintient toujours coincé ou bloqué, dans une certaine mesure. Maintenant, à l’écoute des subtilités de mon cœur, je réalise à quel point les mini-moments de deuil sont fréquents et à quel point je m’éloignais de mon expérience.

Je sais quand mon cœur me fait mal, je sais ce que ça fait d’ignorer ça, je sais quand prendre le temps de pleurer est la meilleure chose que je puisse faire. Alors j’arrête, dès que je peux. J’allume de l’encens, médite, me connecte à la douleur. J’écoute de la musique triste. Je fais tout ce qu’il faut pour ressentir ce qu’il y a à ressentir.

Sans véritable chagrin et la guérison qu’il procure, nous flottons dans un espace liminal, effrayés de ressentir pleinement tous les tons de la vie, car certains se sentent insupportables. Je vous encourage à ne pas craindre le chagrin. 

Cela peut sembler écrasant, cela peut sembler trop, mais le trop, c’est le fait de s’accrocher. Lâchez prise, nagez dans le chagrin, laissez les vagues vous submerger. Que la pluie tombe, que les orages arrivent, que le tonnerre se fasse entendre, que les grandes eaux couvrent la Terre.

Tout comme la pluie, le chagrin est un cadeau, un rappel que ce que nous avons perdu signifiait quelque chose. Si nous apprenons à ne pas craindre les tempêtes, si nous dansons rituellement, alors nos larmes deviennent le fluide éthéré des Dieux, alors nous éprouvons un soulagement.

Et une fois l’orage passé, on respire à nouveau, puis on sent le doux parfum du pétrichor, rappel que ces larmes sèment les graines de la guérison d’aujourd’hui, de la croissance de demain, la moisson d’un cœur ouvert.

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