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La réincarnation dans les croyances spirituelles amérindiennes

Pendant des milliers d’années, un large éventail de cultures à travers le monde ont inclus l’idée de la réincarnation dans leurs systèmes de croyances spirituelles. Ces cultures comprennent plus de 500 tribus distinctes des peuples autochtones d’Amérique du Nord. Bien qu’ils soient souvent mis dans un panier culturel, le fait est que chaque tribu amérindienne est unique, avec son propre ensemble de coutumes et de croyances. Cela est particulièrement vrai quand il s’agit de leurs idées sur le cycle de la vie, l’au-delà et la réincarnation. Cependant, malgré ces distinctions, il existe également des points communs intrigants. Dans cet article, nous examinerons les différentes façons dont les tribus amérindiennes perçoivent la réincarnation ainsi que certaines des similitudes.

Qu’est-ce que la réincarnation?

La réincarnation est généralement définie par l’idée qu’une âme est temporairement « logée » dans un corps physique qui existe dans le monde physique. Et quand ce corps meurt, l’âme continue d’exister. Puis, après une période de temps indéfinie, l’âme « entre » dans un autre corps pour faire à nouveau l’expérience de la vie dans le monde physique. Cependant, les cultures du monde entier ont des points de vue variés sur ce concept. Cela est également vrai pour les sociétés amérindiennes.

Les Amérindiens croient-ils en la réincarnation ?

Alors que la réponse à la question : « Les Amérindiens croient-ils en la réincarnation ? » est un « Oui ! » retentissant – il n’y a tout simplement pas assez d’études anthropologiques approfondies et distinctes sur les croyances des nombreuses tribus sur ce sujet. Ce que nous avons, cependant, ce sont des histoires de première main d’Amérindiens ainsi que des recherches des quelques experts dans ce domaine. Ainsi, cet article n’est qu’un instantané de certaines tribus et de leurs points de vue sur ce sujet qui suscite la réflexion.

Croyances amérindiennes sur l’âme et la renaissance

Avant d’entrer dans plus de détails sur leurs points de vue généraux sur la réincarnation, jetons d’abord un coup d’œil à la façon dont les tribus voient l’idée d’une âme. En général, les Amérindiens croient en une « âme libre ». En substance, ils croient que l’âme est le porteur de la conscience humaine. Inutile de dire que cela est tout à fait conforme aux points de vue de nombreuses autres cultures à travers le monde.

La plupart des Amérindiens croient également que si l’âme fait partie du corps, elle est également séparée. Par exemple, l’âme est capable de quitter temporairement le corps pendant que le corps dort. De plus, l’âme peut quitter le corps lorsqu’une personne est en transe ou en quête de vision. De plus, l’âme peut s’éloigner définitivement du corps lorsque le corps meurt. Une fois que l’âme a quitté le corps, elle se déplace à travers le monde spirituel avant de renaître ou de se réincarner.

Plusieurs âmes et plusieurs corps

Certaines tribus amérindiennes croient qu’une âme peut s’incarner en plus d’un corps. Et certains croient qu’il peut s’incarner en plusieurs. Ainsi, plusieurs personnes peuvent partager une âme. Alors que d’autres croient qu’une personne peut avoir deux âmes. D’autres encore croient qu’il est possible d’avoir jusqu’à cinq âmes dans un seul corps. Nous entrerons dans plus de détails sur ces tribus plus tard dans cet article.

Il existe également un consensus général parmi les tribus sur le fait que le but d’une âme se poursuit dans différentes manifestations physiques. Cependant, certains disent qu’il y a une « période d’attente » avant qu’une âme ne naisse dans un nouveau corps, tandis que d’autres dis-le se produit immédiatement.

Certaines tribus ont des croyances plus spécifiques sur lesquelles les âmes sont capables de se réincarner. Par exemple, les Yuman, qui sont originaires de la basse vallée du fleuve Colorado aux États-Unis, croient que seuls les jumeaux ou les personnes souffrant de malformations ou de handicaps peuvent renaître. Ils considèrent ces âmes comme des « visiteurs » qui auront l’occasion de renaître et d’avoir une vie plus normale dans la prochaine.

Points de vue généraux des Amérindiens sur la réincarnation

La plupart des tribus amérindiennes ont de fortes croyances sur l’existence des esprits, l’au-delà et la réincarnation. Le chercheur et auteur Warren Jefferson a beaucoup écrit sur ce sujet dans son livre Croyances de réincarnation des Indiens d’Amérique du Nord. Selon Jefferson, la réincarnation est un aspect central des cosmologies tribales dans ces sociétés. Et il est possible que leurs croyances découlent de leur lien profond avec leurs ancêtres et de leur fort sentiment de continuité familiale.

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De plus, les cultures amérindiennes sont chamaniques. Ils croient que certaines personnes ont la capacité de transIl y a des allers-retours entre les mondes physique et spirituel. Inhérent à cette compétence, ou don, est que le chaman peut partager des messages d’esprits avec la tribu.

Parmi les nombreuses tribus nord-américaines, certaines ont des points de vue plus complexes et des rituels sur la façon dont les âmes se réincarnent, que nous aborderons plus en détail ci-dessous. Et certains croient en la réincarnation de l’animal en humain et de l’homme en animal, tandis que d’autres ne le font pas.

D’autres tribus encore ne croient pas du tout à la réincarnation, comme les Lenape et d’autres tribus du Delaware, les Shoshone de l’Ouest, les Goshute, les Ute, les Paiute et les Washoe.

Croyances de réincarnation des tribus arctiques

Les peuples autochtones de l’Arctique comprennent les Inuits (du Groenland, du Canada et de l’Alaska), les Inuits caribous (plus précisément le nord-est du Canada), les Tlingits et les Haïdas (du sud-est de l’Alaska) et d’autres. Une chose que ces tribus du nord partagent est des points de vue spécifiques sur la réincarnation et la préparation des âmes à l’au-delà.

Inuit

En tant qu’animistes, les Inuits croient que toutes les choses de la nature, vivantes ou inanimées, contiennent un esprit. Ils croient que lorsque quelqu’un ou quelque chose meurt, son esprit « passe » et continue son existence dans le monde des esprits.

Les Inuits croient aussi que les âmes se réincarnent au sein d’une même famille. Par exemple, on pense que les nouveaux bébés nés dans la tribu sont réincarnés d’un membre de la famille récemment décédé. Par conséquent, ils se référeront au bébé comme « père », « oncle » ou quiconque ils croient que le bébé était dans leur vie antérieure.

Les Inuits du caribou donnent aux enfants tribaux plus de 15 noms ancestraux. Cela sert le double objectif de protéger l’enfant et de prolonger la vie de ceux qui sont déjà décédés. Bien que certains puissent soutenir que nommer n’est pas la même chose que la réincarnation, pour les Inuits du caribou, les noms ne sont pas seulement des noms; ils ont des associations spirituelles profondes.

Tlingit et Haïda

Les Tlingits et les Haïdas de l’Alaska croient que les méthodes d’inhumation ont un fort impact sur la réincarnation. En outre, ils croient que la chaleur joue un rôle vital dans l’âme qui se dirige vers l’au-delà. Ainsi, la crémation est typique dans le processus funéraire.

Les Tlingits et les Haïdas brûlent les corps des morts jusqu’à ce qu’il ne reste que leurs os. Ils considèrent les os du défunt comme un aspect important de l’être général de la personne. Par cette façon de penser, ils croient aussi qu’ils doivent traiter les os des animaux qu’ils chassent avec respect. Ainsi, ils prennent grand soin de disposer correctement de leurs os pour donner à l’animal la chance de se réincarner.

Le grand feu de joie

Les Tlingits et les Haïdas croient aussi que l’âme d’une personne incinérée s’installe près de la chaleur d’un grand feu de joie dans l’au-delà. Si le corps de la personne n’est pas incinéré, son âme sera laissée près d’une porte à courants d’air où souffle un vent froid. De plus, ils croient que l’âme a des composants différents. Son aspect le plus physique se réincarne en tant que membre nouveau-né de la tribu tandis que son aspect plus spirituel reste dans le monde des esprits.

Réincarnation parmi les tribus des Premières Nations du Canada

Le peuple Gitxsan de la côte de la Colombie-Britannique croit qu’une âme peut être réincarnée dans le corps de plusieurs personnes en même temps. Ainsi, plusieurs personnes partageront une âme. De plus, comme l’a rapporté la Dre Antonia MIlls, experte et éducatrice des Premières Nations, les Gitxsan affirment que les bébés sont l’incarnation de parents proches décédés. Par exemple, les parents diront qu’ils peuvent dire que leur bébé est la réincarnation d’un grand-parent ou d’un autre parent parce que le bébé ressemble au parent d’une manière ou d’une autre, comme une tache de naissance partagée.

Ceux qui ont été refaits

La Première Nation Déné dháa du nord de l’Alberta, dont le nom se traduit par « gens ordinaires », a également des points de vue précis sur la réincarnation. Vivant dans des communautés autour de la rivière Bushe, de la rivière Meander et de la communauté de Chateh, ils croient que l’âme a deux éléments. Alors qu’une partie de l’âme réside dans l’au-delà, l’autre se réincarne dans ce monde en tant qu’humain. De cette façon, les Dháa dénés partagent des points de vue similaires avec les Tlingits et les Haïdas. En outre, ils se réfèrent aux personnes réincarnées comme « Ceux qui ont été refaits ».

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Croyances de réincarnation de l’Amérindienicans de la Nouvelle-Angleterre

Les tribus algonquiennes de la Nouvelle-Angleterre considèrent la réincarnation comme un aspect de l’au-delà. En d’autres termes, ils croient en plusieurs âmes ou qu’une âme peut exister dans plusieurs endroits simultanément. Par exemple, le peuple Narragansett de Rhode Island dit qu’une personne peut avoir plusieurs âmes – de deux à cinq.

Traditionnellement, pour les Algonquiens, lorsqu’un membre de la tribu mourait, les autres membres effectuaient une cérémonie de la Fête des Morts. Cette occasion a marqué le cadre d’une âme libre et sur son chemin pour se réincarner. La deuxième âme se rendrait dans un village des morts où la vie ressemblerait largement à la version récente sous forme humaine.

Wyandot

Le peuple Wyandot (aussi appelé wendat ou huron) est une tribu de langue iroquoienne originaire de la rive nord du lac Ontario. Ils croient qu’il est particulièrement important que les âmes des jeunes enfants qui meurent aient la chance de renaître. Ainsi, ils font de leur mieux pour aider à la réincarnation de l’âme de l’enfant en sélectionnant soigneusement un lieu de sépulture. Par exemple, traditionnellement, la tribu enterrait le bébé le long d’un sentier bien fréquenté. Cela augmenterait les chances que l’âme du bébé entre dans le ventre d’une femme de passage et naisse de nouveau.

La réincarnation et les tribus des Plaines

Achèvement de l’âme

Originaires des grandes plaines, qui sont flanquées par le fleuve Mississippi à l’est, les montagnes Rocheuses à l’ouest, le Canada au nord et le Mexique au sud, les tribus des plaines comprennent les Arapahoe, les Comanches, les Crow, les Sioux et d’autres. Pour ces tribus, les idées sur la réincarnation sont liées à l’idée de « l’achèvement de l’âme ». Plus précisément, si une personne rencontre une mort prématurée ou si elle s’éloigne trop de son chemin de vie destiné, son âme ne peut pas terminer son voyage sur Terre. Ainsi, l’âme doit se réincarner jusqu’à ce que le voyage soit achevé avec succès.

Les Sioux des Dakotas, comme d’autres cultures autochtones à travers le monde, sont animistes car ils croient que tout ce qui fait partie du monde naturel est imprégné d’esprit. Cela inclut les humains, les animaux, les plantes, les minéraux et même les éléments météorologiques. Ils considèrent les mondes naturel et surnaturel comme intrinsèquement liés. Ainsi, le monde naturel est plein d’esprits réincarnés sous forme d’animaux, de roches, de plantes et de personnes.

Croyances de réincarnation des tribus du Sud-Ouest

Les tribus du sud-ouest de l’Arizona, du Colorado, du Nouveau-Mexique, du Nevada et de l’Utah croient généralement en l’idée de la réincarnation. Cependant, il existe certaines différences entre les croyances de chaque tribu.

Zuni et Mohave

Les Zuni et les Mohave, par exemple, croient que les esprits se réincarnent quatre fois, ce qui rend chaque œillet plus complexe ou plus puissant. En particulier, ils croient qu’une âme commence comme un insecte et se réincarne ensuite en différents animaux. Enfin, l’âme se réincarne en tant qu’humain.

Les Hopi et les religions orientales

Les Hopi sont aussi de fervents croyants en la réincarnation. En fait, leur système de croyance présente une ressemblance étrange avec les religions orientales, y compris l’hindouisme et le bouddhisme. Par exemple, les Hopi ont un concept comme le karma, selon lequel les actions dans cette vie ont des conséquences qui seront ressenties dans les vies ultérieures. Ils croient également que le corps a des centres d’énergie, comme les chakras, ainsi que de l’énergie primaire et centrale comme la kundalini.

Comme les Inuits, les Apaches (de l’Arizona, de l’Oklahoma, du Texas et du Nouveau-Mexique) ont mis l’accent sur un enterrement approprié. Ils croient que c’est essentiel pour aider l’âme à être libre afin qu’elle puisse continuer pacifiquement dans l’au-delà. Les Apaches appellent l’au-delà le pays de l’été.

Yuman

Le peuple Yuman de la basse vallée du fleuve Colorado a des croyances spécifiques sur la réincarnation. Comme mentionné précédemment, selon leurs croyances, des jumeaux et des personnes déformées ou handicapées viennent sur Terre en tant que visiteurs. Ils sont considérés comme venant d’un village auxiliaire des morts, situé quelque part au nord-ouest. Après leur mort, ils ne continuent pas vers la plus grande terre des morts, mais vers leur village. Cependant, ils ont la possibilité de naître de nouveau dans un nouveau corps.

Incarnations d’homme à animal et d’animal à homme

Quand il s’agit de savoir si les animaux peuvent se réincarner en humains ou les humains en animaux, certaines tribus ont des points de vue spécifiques. Comme mLes Zuni et les Mohave considèrent la réincarnation des insectes, des animaux et des humains comme l’évolution naturelle de l’âme.

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Certaines tribus croient que les humains peuvent se réincarner en animaux plutôt que l’inverse. Cependant, ils considèrent souvent cet ordre de réincarnation comme une punition pour vivre une vie corrompue ou être une mauvaise personne. Par exemple, le peuple Yurok du nord de la Californie croit que les âmes des mauvaises personnes se réincarnent en proies, telles que les lapins, les oiseaux et les écureuils.

Les Wintūns, une autre tribu du nord de la Californie, voient les choses un peu différemment. Ils croient que les âmes des malfaiteurs se réincarnent en grizzlis. Inutile de dire que les Wintūns voient le grizzli comme un animal de mauvaise humeur et dangereux. En fait, ils renoncent à la viande de grizzli de peur d’absorber une partie de la négativité perçue de l’âme du grizzli. Néanmoins, les Wintūns considèrent toujours l’acte de réincarnation comme l’occasion pour l’âme d’évoluer vers quelque chose de plus grand.

L’influence du chamanisme

Bien qu’il s’agisse d’un terme fréquemment utilisé dans la langue vernaculaire populaire (à la fois de manière appropriée et inappropriée), le chamanisme, selon certains témoignages, est la plus ancienne religion du monde. Une pratique qui serait originaire de Sibérie, le chamanisme (comme mentionné précédemment dans ce post) est la croyance que les membres spéciaux d’une tribu ou d’une communauté ont la capacité de faire une transition transparente entre les mondes naturel et surnaturel.

Les chamans et le chamanisme existent dans les cultures du monde entier, en particulier les cultures autochtones. Par exemple, la plupart des tribus amérindiennes ont des pratiques chamaniques, tout comme les cultures autochtones de Sibérie, d’Amérique du Sud, d’Indonésie, d’Océanie et au-delà.

Les surdoués

Inutile de dire que les chamans sont les membres les plus sensibles d’une tribu ou d’une communauté. En utilisant leurs dons pour se déplacer entre les royaumes, ils discernent des informations vitales à travers leurs visions et leurs compréhensions métaphysiques. Ils apportent ensuite ces idées sous forme de messages, d’histoires et même de chansons à leur peuple pour la sagesse, la guérison et les conseils généraux. Grâce à leur sensibilité et à leur entraînement accrus, ils s’accordent aux énergies subtiles qui les entourent et utilisent ces énergies pour le plus grand bien de leur peuple.

Les chamans utilisent également des plantes médicinales, telles que les champignons psychoactifs, pour faciliter les quêtes de vision et autres transes spirituelles. Ainsi, ils sont souvent appelés hommes de médecine ou femmes de médecine.

Parce que les chamans sont en communication directe avec les esprits, ou ceux qui sont entre les vies, ils sont à la base de nombreuses idées philosophiques amérindiennes sur l’au-delà, les âmes et la réincarnation.

Impact du christianisme

L’ampleur à laquelle les explorateurs et les colons européens, y compris les missionnaires chrétiens, ont influencé les croyances amérindiennes sur l’au-delà et la réincarnation est impossible à mesurer. En fait, il est même impossible de mesurer l’impact de la religion chrétienne organisée sur Chrétiens vues sur la réincarnation.

Mysticisme chrétien

De nombreux théologiens chrétiens, y compris des étudiants en mysticisme chrétien, soutiennent que Jésus était bien versé dans l’idée de la réincarnation et l’a même enseignée. Ils soutiennent, cependant, que l’église organisée a dissuadé les chrétiens d’un système de croyance qui pourrait les amener à penser qu’ils n’avaient pas du tout besoin de l’église. Par exemple, l’idée que s’ils échouaient dans cette vie, ils auraient l’occasion de se rattraper dans la suivante, qu’ils aillent à l’église ou qu’ils parlent à un prêtre.

Le christianisme en tant que religion organisée

Les croyances chrétiennes influencées par les monarques européens et la religion organisée dans le Nouveau Monde étaient moins axées sur le mysticisme (une relation directe avec Dieu) et plus axées sur une relation directe avec l’Église et ses règles. Ainsi, la forme de christianisme à laquelle la plupart des missionnaires et d’autres ont exposé les Amérindiens à partir du 15ème siècle n’enseignait pas la réincarnation.

Comme cela arrive chaque fois que plusieurs cultures fusionnent, certaines tribus amérindiennes ont incorporé des enseignements chrétiens dans leurs propres vues spirituelles. D’autres encore ne l’ont pas fait. Par exemple, les tribus iroquoises croyaient généralement en un Grand Esprit ainsi qu’en un Mauvais Esprit. Ainsi, l’idée d’un Dieu tout-puissant singulier et d’un Diable n’était pas si éloignée de leurs propres vues.

Inversement, les Sioux avaient une vision plus mystiquet, croyant que toute vie était spirituellement interconnectée.

Ainsi, nous ne pouvons que supposer que cet éventail d’influence chrétienne sur les points de vue autochtones sur la réincarnation est aussi varié que les points de vue spirituels des tribus pour commencer.

Les croyances et les pratiques spirituelles des tribus amérindiennes d’Amérique du Nord sont curieusement diverses. Pourtant, l’idée de la réincarnation et de l’honneur de ses ancêtres est presque omniprésente parmi eux. Lorsque nous mettons cela en contexte avec d’autres religions du monde qui croient également en la capacité de l’âme à naître de nouveau, le sujet de la réincarnation est un sujet que toute personne spirituelle devrait être curieuse d’explorer.